1) un descriptif de la caverne. Dans un espace fermé et éclairé par un feu, des prisonniers, enchainés depuis leur enfance, le corps et la têteimmobilisés, regardent défiler, sur la paroi de la grotte, des ombres et perçoivent des échos de voix. Ce monde carcéral, c'est notre monde, le "monde sensible" dans les termes du philosophe, un univers fait de faux-semblants, d'illusions, d'apparences. Nous nouos pensons libres, alors que nous sommes prisonniers de nos illusions ; mais, comme nous ne savons pas qu'il existe un autre monde, nous nous satisfons de notre condition, aussi médiocre soit-elle. Notre condition est équivalente à celle de prisonniers vivant au fond d'une caverne, le regard tourné vers la paroi qui leur font face. Enchaines depuis leur enfance, ils n'ont jamais vu autre chose que l'ombre des figurines qu'agitent derrière eux des montreurs de marionnettes. Mais, pour ces hommes, ce simulacre de réalité est confortable : ils ne connaissent que ça, sont habitués à accepter les choses telles qu'elles sont sans chercher à savoir s'il y a autre chose derrière ces ombres et ces échos de voix. En proie au conditionnnement , voire à l'intoxication mentale, ils sont doublement enchaînés : prisonniers et ignorants. Qui est plus esclave que l'esclave ? L'esclave qui se croit libre.

2) l'arrachement hors de la caverne : la conversion. A partir de cet état initial, Platon émet l'hypothèse d'un philosophe qui viendrait délivrer les prisonniers pour les emmener à la lumière. Ce mystérieux inconnu s'introduit dans la caverne pour libérer l'un d'entre eux, et le forcer à se trouner vers le soleil. Or, la sortie de la caverne est un véritable acharnement : cela demande des efforts considérables. Cette conversion est douloureuse car elle implique un renoncement à ce monde. Au début, le prisonnier se rebelle, refuse de faire ces efforts douloureux, mais ce personnage mystérieux le force à continuer. Comme tout apprentissage, cette étape est contraignante. Mais la connaissance est libération, le savoir rend les hommes libres.

D'abord ébloui et incapable de reconnaitre les objets dont il voyait le reflet dans la caverne, celui-ci apprendrait peu à peu à distinguer les formes. Or, si l'on détache un des prisonniers et qu'on le force à sortir de la caverne pour parvenir à la lumière du jour, il s'apercevra que les images qu'il tenait jusque-là pour la seule réalité ne sont que les ombres de figurines, mais aussi que les figurines elles-mêmes ne sont que les reproductions des objets qu'il peut alors contempler directement, à la lumière du jour. Il comprend alors que c'est le soleil qui gouverne tout dans le monde visible et qui permet à l'homme de voir les objets situés à l'exterieur de la caverne.

3) l'ascension (vers la vérité). Après avoir quitté la caverne, il suit un sentier escarpé qui mène vers le soleil. Cette ascension est lente et difficile car il faut se défaire de ses illusions, de ses habitudes. Alors seulement, il connaitra la vérité, atteindra la sagesse, le savoir ... Au final, il parviendra à contempler le Soleil, synonyme de la Vérité, une fois qu'il aura accédé à l'air libre.

4) la descente. Arrivé au sommet de son effort personnel, il ne peut y séjourner tranquillement. Après avoir approché de la vérité, il est obligé d'y renoncer. les autres, dans la caverne, vivent encore dans le mensonge et l'ignorance. Et, comme s'il n'avait pas le droit de conserver pour lui seul cette sagesse, el nouveau philosphe redescend dans la caverne. De retour, il est mal accueilli : ricanements, menaces, sarcasmes sont au programme. Les autres se liguent contre lui et le persécutent. Mais le philosophe ne peut échapper à son destin : il doit transmettre la connaissance aux autres, faire partager son message de savoir.

Mais, s'il redescend dans la caverne d'où il a été sorti, il sera aveuglé par l'obscurité, comme il l'avait été par la lumière lors de sa sortie de la caverne. Perdu au milieu des ombres, il sera incapable de se réadapter à cette environnement. Et, s'il raconte à ses compagnons qui vivent dans la caverne ce qu'il a vu, ceux-ci refuseront de la croire. Son récit ne lui vaudra que des embrouilles...

     Un prophete (l'Oracle) annonce l'arrivé d'un messie (Néo) qui doit libéré l'humanité du démon (la matrice). La matrice forme un labyrinthe (la caverne) emprisonant les hommes (le trésor du labyrinthe) dans un rêve. Morphée (dieu des rêves) (Morpheus) libère du labyrinthe Thésée (Néo) en le réveillant , puis en le guidant (tel Boudha : l'Eveillé). Mais le labyrinthe possède un terrible gardien (le Minotaure) (les Agents), qui réclament périodiquement un sacrifice (tous les 9 ans, 7 hommes et 7 femmes doivent être sacrifiés au Minotaure) (la destruction périodique de Zion). Pour libérer le peuple d'Athènes (l'humanité) de cette horreur, Thésée (Néo) se porte volontaire pour aller tuer le minotaure (les Agents). Pour ne pas se perdre dans le labyrinthe contruit par Dédale (l'Architecte), Thésée (Néo) utilise le fil d'Arianne (l'opérateur : Tank). En affrontant le démon, le messie (Néo) meurt, puis ressucite et finalement, Thésée (Néo) finit par tuer le Minotaure (l'Agent Smih). Néo retourne dans la caverne pour annoncer à ceux qui controle la caverne (les machines) qu'il va partager son message de savoir.

- La boite de Pandore : Pandore ouvre la boite (en réalité une jarre) et libère tous les maux qui depuis tourmantent les hommes. Pandore referma le couvercle en toute précipitation, mais il était trop tard pour les empecher de s'enfuir. Elle réussit tout de même à conserver une dernière chose dans la boite, l'Espoir.
- L'odyssée d'Ulysse : c'est l'espoir de retrouver Pénélope qui pousse Ulysse à retourner après 20 ans de périple à Ithaque.

"Simulacra and simulation" Jean Baudrillard
"Out of control" Kevin Kelly
"Evolutionary psychology" Dylan Evans & Oscar Zarate

"Neuromancer" William Gibson
"Metamorphoses" Ovid
"Tibetan Book of the Dead"
"Alice in Wonderland" Lewis Carroll
"The Wizard Of Oz" Frank Baum

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Si je devais réécrire maintenant ce livre, j'offrirais au Sauvage une troisième possibilité. Entre les solutions utopiennes et primitives de son dilemme, il y aurait la possibilité d'une existence saine d'esprit - où déjà actualisée, dans une certaine mesure, chez une communauté d'exilés et de refugiés qui auraient quitté le Meilleur des mondes et vivraient à l'intérieur des limites d'une Réserve. Dans cette communauté, l'économie serait decentraliste, à la Henry george, la politique serait kropotkinesque et coopérative. La science et la technologie seraient utilisées comme si, tel le Repos Dominical, elles avaient été faites pour l'homme, et non (comme il en est à présent, et à comme il en sera encore davantage dans le meilleur des mondes) comme si l'homme devait être adapté et asservi à elles. La religion serait la poursuite consciente et intelligente de la Fin Dernière de l'homme, la connaissance unitive du Tao ou Logos immanent, de la Divinité ou Brahman transcendante. Et la philosophie dominante de la vie serait une espèce d'Utilitarisme Supérieur, dans lequel le principe du Bonheur Maximum serait subordonné au principe de la Fin dernière - la première question qui se poserait et à laquelle il faudrait répondre, dans chacune des contingences de la vie, étant : "Comment cette pensée ou cet acte contribueront-ils ou mettront-ils obstacle à la réalisation, par moi-même et par le plus grand nombre possible d'individus, à la fin dernière de l'homme ?".

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Les embryons ressemblent à une pellicule photographique, dit Mr. Foster d'un ton badin, ouvrant la seconde porte d'une poussée. Ils ne peuvent supporter que la lumière rouge.

Et en effet l'obscurité, où régnait une chaleur lourde dans laquelle les étudiants le suivirent alors, était visible et cramoisie, comme, par un après-midi d'été, l'est l'obscurité perçue sous les paupières closes. Les flancs bombés des flacons qui s'alignaient à l'infini, rangée sur rangée, étage par étage, étincelant en rubis innombrables, et parmi les rubis se déplaçaient les spectres rouges et vagues d'hommes et de femmes aux yeux pourprés, aux faces rutilantes de lupiques. un bourdonnement, un fracas de machines, imprimait à l'air un léger frémissement.

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Il était dans une cellule au plafond élevé, sans fenêtres, aux murs blancs de porcelaine brillante. Des lampes dissimulées l'emplissaient d'une froide lumière et Winston entendait un bourdonnement lent et continu qui, pensa-t'il, avait probablement un rapport avec la fourniture de l'air.

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Il y avait quatre télécrans, un dans chaque mur. Winston sentait au ventre une douleur sourde. Elle ne l'avait pas quitté depuis qu'on l'avait jeté dans un fourgon fermé et emporté.

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Au centre de la pièce, tronait un vieux fauteuil de dentiste, par endroits crevé, et cerné de machines encombrées de fils électriques torsadés et d'écrans clignotants.
L'ensemble ressemblait au garage d'un bricoleur du dimanche. A voir l'état des appareils, les manettes et les leviers rouillés, je me demandais même si raoul n'avait pas fait les poubelles des universités. Les écrans des oscilloscopes étaient fendillés, les électrodes des cardiographes noircis par l'âge.

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155 - Mythlogie Tibétaine

Vibration : tout émet, tout vibre. La vibration varie selon le genre.
    Minéral : 5 000 vibrations par seconde.
    Végétal : 10 000 vibrations par seconde.
    Animal : 20 000 vibrations par seconde.
    Humain : 35 000 vibrations par seconde.
    Ame : 49 000 vibrations par seconde.
    Au moment de la mort, le corps astral se sépare du corps physique car il ne peut supporter l'abaissement des vibrations de son enveloppe charnelle.

Enseignement du Bardo Thodol.

Extrait de la thèse La mort cette inconnue, par Francis Razorbak.

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Stefania s'installa en position du lotus sur le trone d'envol...

...Lorsqu'elle sentit que sa concentration était suffisante pour lui insuffler le calme indispensable au décollage, elle saisit la poire de l'interrupteur des boosters et sa bouche articula doucement :
- Six... cinq.. quatre... trois... deux... un. Décollage !
Le récepteur radio branché sur la fréquence de 86,4 kilo-hertz émit une sorte de plainte. Le son d'une "âme qui décolle"!

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L'approche de l'auteur concernant la signification de l'Elu, n'est pas sans rappeler celle aborder dans Matrix.

• Zion : de nombreux éléments reprennent des concepts de l'Islam (en se déchausse pour pénétrer dans le Temple / absence d'art figuratif /...) . La grande majorité des habitants de Zion sont noirs. Les discours solannels se font au Temple et non dans un endroit laïque. Dans la salle du conseil, les conseillers (personnes agées) jugent, posent des questions et ordonnent sans explication... loin des principes démocratique.
• Matrice : la cité qui emprisonne l'homme dans un univers capitaliste dicté par une morale judéo-chrétienne (à l'image de la société américaine sur laquelle est copié la Matrice). La grande majorité des habitants de la Matrice sont blancs.

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Sur le nihilisme       Le nihilisme n'a plus les couleurs sombres, wagnériennes, splengleriennes, fuligineuses, de la fin du siècle. Il ne procède plus d'une Weltanschauung de la décadence ni d'une radicalité métaphysique née de la mort de Dieu et de toutes les conséquences qu'il faut en tirer. Le nihilisme est aujourd'hui celui de la transparence, et il est en quelque sorte plus radical, plus crucial que dans ses formes antérieures et historiques, car cette transparence, cette flottaison est indissolublement celle du système, et celle de toute théorie qui prétend encore l'analyser. Quand Dieu est mort, il y avait encore Nietzsche pour le dire, - grand nihiliste devant l'Eternel et le cadavre de l'Eternel. Mais devant la transparence simulée de toutes choses, devant le simulacre d'accomplissement matérialiste ou idéaliste du monde dans l'hyperréalité (Dieu n'est pas mort, il est devenu hyperréel), il n'y a plus de Dieu théorique et critique pour reconnaitre les siens.        L'univers, et nous tous, sommes entrés vivants dans la simulation, dans la sphère maléfique, même pas maléfique, indifférente, de la dissuasion : le nihilisme, de façon insolite, s'est entièrement réalisé non plus dans la destruction, mais dans la simulation et la dissuasion. De phantasme actif, violent, de mythe et de scène qu'il était, historiquement aussi, il est passé dans le fonctionnement transparent, faussement transparent, des choses. Que reste-t-il donc de nihilisme possible en théorie ? Quelle nouvelle scène peut s'ouvrir, où pourrait se rejouer le rien et la mort comme défi, comme enjeu ?        Nous sommes dans une position nouvelle, et sans doute insoluble, par rapport aux formes antérieures du nihilisme :        Le Romantisme en est la première grande apparition : il correspond, avec la Révolution des Lumières, à la destruction de l'ordre des apparences.        Surréalisme Dadaisme, l'absurde, le nihilisme politique, en sont la deuxième grande manifestation, qui correspond à la destruction de l'ordre du sens.       Le premier est encore une forme esthétique de nihilisme (dandysme), le second une forme politique, historique et métaphysique (terrorisme).       Ces deux formes ne nous concernent plus qu'en partie, ou pas du tout. Le nihilisme de la transparence n'est plus ni esthétique, ni politique, il n'emprunte plus ni à l'extermination des apparences, ni à celle du sens les derniers feux, ou les dernières nuances d'une apocalypse. Il n'y a plus d'apocalypse (seul le terrorisme aléatoire tente encore de le réfléchir, mais justement il n'est plus politique, et il n'a plus qu'un mode d'apparition qui est en même temps un mode de disparition : les media - or les media ne sont pas une scène où quelque chose se joue - c'est une bande, une piste, une carte perforée dont nous ne sommes même plus spectateurs : récepteurs). Finie l'apocalypse, aujourd'hui c'est la précession du neutre, des formes du neutre et de l'indifférence. Je laisse à penser s'il peut y avoir un romantisme, une esthétique du neutre. je ne le crois pas - tout ce qui reste, c'est la fascination pour les formes désertiques et indifférentes, pour l'opération même du système qui nous annule. Or, la fascination (à l'opposé de la séduction qui s'attachait aux apparences, et de la raison dialectique qui s'attachait au sens) est une passion nihiliste par excellence, c'est la passion propre au mode de disparition. Nous sommes fascinés par toutes les formes de disparition, de notre disparition. Mélancoliques et fascinés, telle est notre situation générale dans une ère de transparence involontaire.

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LE VIRTUEL     Dans son acception courante, le virtuel s'oppose au réel, mais sa soudaine émergence, par le biais des nouvelles technologies, donne le sentiment que, désormais, il en marque l'évanouissement, la fin. Pour ma part, je l'ai déjà dit, faire advenir un monde réel, c'est déjà le produire, et le réel n'a jamais été qu'une forme de simulation. On peut certes faire qu'il existe un effet de réel, un effet de vérité, un effet d'objectivité, mais, en soi, le réel n'existe pas. Le virtuel n'est alors qu'une hyperbole de cette tendance à passer du symbolique au réel - qui en est le degré zéro. En ce sens, le virtuel recoupe la notion d'hyper-réalité. La réalité virtuelle, celle qui serait parfaitement homogénéisée, numérisée, « opérationnalisée », se substitue à l'autre parce qu'elle est parfaite, contrôlable et non contradictoire. Donc parce qu'elle est plus « achevée », elle est plus réelle que ce que nous avons fondé comme simulacre.     Reste que cette expression de « réalité virtuelle » est un véritable oxymore. Nous ne sommes plus dans la bonne vieille acception philosophique où le virtuel était ce qui est destiné à devenir actuel et où s'instaurait une dialectique entre ces deux notions. Maintenant, le virtuel est ce qui tient lieu de réel, c'en est la solution finale dans la mesure où, à la fois, il accomplit le monde dans sa réalité définitive et il en signe la dissolution.      À ce terme, cest le virtuel qui nous pense : plus besoin d'un sujet de la pensée, d'un sujet de l'action, tout se passe au travers de médiations technologiques. Mais le virtuel est-il ce qui met définitivement fin à un monde du réel et du jeu, ou bien fait-il partie d'une expérimentation avec laquelle nous jouons ? Est-ce que nous ne nous jouons pas la comédie du virtuel, avec un soupçon d'ironie, comme dans la comédie du pouvoir ; Cette immense installation de la virtualité, cette performance au sens artistique, n'est-elle pas, au fond, une nouvelle scène où des opérateurs ont remplacé des acteurs ? Il n'y aurait alors pas à y attacher plus de croyance qu'à n'importe quelle autre organisation idéologique. Hypothèse plutôt rassurante : tout cela ne serait pas finalement très sérieux, et l'extermination de la réalité rien moins qu'avérée.       Mais si notre monde s'invente effectivement son double virtuel, il faut voir que c'est l'accomplissement d'une tendance qui a commencé il y a bien longtemps. La réalité, on le sait, n'a pas existé de tout temps. On n'en parle que depuis qu'il y a une rationalité pour la dire, des paramètres qui permettent de la représenter par des signes codés et décodables.     Dans le virtuel, il n'est plus question de valeur, il est simplement question de mise en information, de mise en calcul, d'une computation généralisée où les effets de réel disparaissent. Le virtuel serait vraiment l'horizon du réel - comme on parle de l'horizon des événements en physique. Mais on peut également penser que tout cela n'est qu'un détour pour un enjeu encore indiscernable.     Il y a aujourd'hui une véritable fascination pour le virtuel et toutes ses technologies. Sil est véritablement un mode de disparition, ce serait un choix - obscur, mais délibéré - de l'espèce elle-même : celui de se cloner corps et biens dans un autre univers, de disparaître en tant quespèce humaine à proprement parler pour se perpétuer dans une espèce artificielle qui aurait des attributs beaucoup plus performants, beaucoup plus opérationnels. Est-ce l'enjeu ?       Je pense à cette fable borgésienne du peuple qui a été ostracisé, repoussé de l'autre côté du miroir, et qui n'est plus que le reflet de l'empereur qui l'a asservi. Tel serait le grand système du virtuel, et tout le reste ne serait plus que des espèces de clones, du rejet, de l'abjection. Mais dans la fable, ces peuples se mettent à ressembler de moins en moins à leur dominateur, et un jour, ils repassent de ce côté-ci du miroir. Alors, dit Borges, ils ne seront plus vaincus. Peut-on supposer une catastrophe de ce genre, et en même temps cette sorte de révolution à la puissance trois ? Pour ma part, je vois davantage une telle hypertrophie du virtuel qu'on en viendrait à une forme d'implosion. À quoi laisserait-elle la place ? Il est difficile de le dire parce que, au-delà du virtuel, je ne vois rien, sinon ce que Freud appelait le nirvana, un échange de substance moléculaire et rien de plus. Ne resterait qu un système ondulatoire parfait, qui rejoindrait le corpusculaire dans un univers purement physique n'ayant plus rien d'humain, de moral ni évidemment de métaphysique. On serait ainsi revenu à un stade matériel, avec une circulation insensée des éléments...                                                                                                                             Pour abandonner la science-fiction, on ne peut quand même que constater la singulière ironie qu'il y a dans le fait que ces technologies, que l'on réfère à l'inhumanité, à l'anéantissement, seront finalement peut­être ce qui nous tiendra quittes du monde de la valeur, du monde du jugement. Toute cette lourde culture morale, philosophique, que la pensée radicale moderne s'est métaphysiquement évertuée à liquider au terme d'un labeur éreintant, la technique l'expulse pragmatiquement et radicalement avec le virtuel. Au stade où nous en sommes, on ne sait si - point de vue optimiste - la technique arrivée à un point d'extrême sophistication nous libérera de la technique elle-même, ou bien si nous allons à la catastrophe. Encore que la catastrophe, au sens dramaturgique du terme, c'est-à-dire le dénouement, puisse avoir, selon les protagonistes, des formes malheureuses ou heureuses.

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L'ALÉATOIRE       L'aléatoire - à quoi j'adjoindrais le fractal, le catastrophique - fait partie de ces théories modernes qui prennent en compte les effets imprévisibles des choses ou, tout au moins, une certaine dissémination des effets et des causes telle que les repères disparaissent. Nous sommes dans un inonde aléatoire, un monde où il n'y a plus un sujet et un objet répartis harmonieusemient dans le registre du savoir. Quant aux phénomènes aléatoires, ils ne sont pas seulement dans les choses, dans les corps matériels : nous faisons partie nous aussi du microcosme moléculaire par notre pensée même - et c'est ce qui crée l'incertitude radicale du monde. Si nous avions affaire à une matière aléatoire, à des effets physiques aléatoires, mais à une pensée, elle, homogène et unidirectionnelle, il existerait encore une bonne dialectique du sujet et de l'objet, mais nous sommes désormais tombés dans une pensée aléatoire qui ne nous permet plus que d'émettre des hypothèses, qui ne peut plus prétendre à la vérité. C'est déjà le cas pour les sciences microphysiques, on le sait. Mais je crois que ce l'est également pour notre réflexion, notre analyse actuelle de la société, du politique... On ne peut plus qu'aller au­devant de processus aléatoires grâce à une pensée elle-même aléatoire, ce qui est un exercice tout à fait différent de la classique pensée discursive qui avait fondé la philosophie traditionnelle. Cette nouvelle démarche n'est pas sans périls. Que peut-on nommer " événements " quand règne un développement chaotique, avec des causes ou des conditions initiales minimales, infinitésimales, et des effets prodigieux au niveau mondial ? En ce sens, le phénomène de la mondialisation en lui-même est aléatoire et chaotique, au point que personne ne peut le contrôler ni prétendre le soumettre à une stratégie.       Le fractal est aussi au centre de notre monde. je ne parlerai pas des théories de Mandelbrot, que je ne connais pas assez, mais cette reproduction indéfinie d'une même microforme, d'une même formule, évoque notre situation dans la mesure où nous sommes des particules infinitésimales, où toute l'information concentrée dans chaque particule n'a plus quà proliférer selon une formule identique.        Le phénomène de masse, tel quon l'identifiait en sociologie, était d'un phénomène fractal, un phénomène virtuel, un phénomène viral. Toutes ces dimensions, qui ont eu leur phase historique d'émergence, se retrouvent dans la physique des masses. N'y aurait-il plus donc qu'un individu fractal, c'est-à-dire non pas divisé - ce qui lui assurait encore une intégrité, même problématique -, mais disséminé, multiplié à l'infini ? Culturellement, l'individu est déjà cloné, il n'a pas besoin de l'être génétiquement, biologiquement. Peut-être le sera-t-il, mais de toute façon il l'est déjà mentalement et culturellement : cette évolution est tout à fait perceptible.       Face à ces formes chaotiques et catastrophiques, et à leur processus d'exponentialité, on constate que le macrocosme humain, qu'on pensait universaliser grâce à une maîtrise du monde par la rationalité, est devenu une bulle à l'intérieur d'un microcosme complètement incontrôlable, qui est d'ordre microphysique, aléatoire. La règle est désormais le moléculaire, l'aléatoire. Quant au réel, au sens, à la vérité, ils sont l'exception -c'est-à-dire un mystère. Comment cet effet de vérité, cet effet de réel peuvent-ils avoir quelque part, dans une infime localisation de l'univers, pris naissance et duré si peu que ce soit-même s'ils sont en voie de disparition ?

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La causalité est l'un des thèmes philosophiques de la Trilogie. Mais chacun des protagonistes (Oracle, Mérovingien, Chancellier Hamann, Ghost,...) présentent des théories différentes inspirées D'Holback, Aristote, Leibniz, Hume.

Seul existe la nécessité Un homme n'est libre dans aucun des instants de sa durée. Il n'est pas maître de sa conformation, qu'il tient de la nature ; il n'est maître de ses idées ou des modifications de son cerveau, qui sont dues à des causes qui, malgré lui et à son insu, agissent continuellement sur lui ; il n'est point maître de ne pas aimer ou désirer ce qu'il trouve aimable et désirable ; il n'est pas maître de ne point délibérer quand il est incertain des effets que les objets produiront sur lui ; il n'est pas maître de ne pas choisir ce qu'il croit le plus avantageux ; il n'est pas maître d'agir autrement qu'il ne fait au moment où sa volonté est déterminée par son choix. Dans quel moment l'homme est-il donc le maître ou libre dans ses actions ? Ce que l'homme va faire est toujours une suite de ce qu'il a été, de ce qu'il est et de ce qu'il fait jusqu'au moment de l'action. Notre être actuel et total, considéré dans toutes ses circonstances possibles, renferme la somme de tous les motifs de l'action que nous allons faire ; principe à la vérité duquel aucun être pensant ne peut se refuser. Notre vie est une suite d'instants nécessaires et notre conduite bonne ou mauvaise, vertueuse ou vicieuse, utile ou nuisible à nous-mêmes ou aux autres est un enchaînement d'ac tions aussi nécessaires que tous les instants de notre durée. Vivre, c'est exister d'une façon nécessaire pendant des points de la durée qui se succèdent nécessairement ; vouloir, c'est acquiescer ou ne point acquiescer à demeurer ce que nous sommes ; être libre, c'est céder à des motifs nécessaires que nous portons en nous-mêmes. Si nous connaissions le jeu de nos organes, si nous pouvions nous rappeler toutes les impulsions ou modifications qu'ils ont reçues et les effets qu'elles ont produits, nous verrions que toutes nos actions sont soumises à la fatalité, qui règle notre système particulier comme le système entier de l'univers. Nul effet en nous, comme dans la nature, ne se produit au hasard qui, comme on l'a prouvé, est un mot vide de sens. Tout ce qui se passe en nous ou ce qui se fait par nous, ainsi que tout ce qui arrive dans la nature ou que nous lui attribuons, est dû à des causes nécessaires qui agissent d'après des lois nécessaires, et qui produisent des effets nécessaires d'où il en découle d'autres.

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Aristote Tout a une cause, et même quatre Connaitre c'est connaitre la cause, et il en existe quatre sortes. dans une statue, par exemple, Aristote distingue : la cause matérielle, qui est tout simplement le matériau (l'airain, le marbre,...) la cause formelle, qui est la forme de la satue la cause efficiente, qui est est le ciseau du sculpteur la cause finale, qui peut être la destination de la statue (orner tel temple par exemple). On voit bien que cause signifie pour Aristote bien plus que pour nous aujourd'hui. Les causes rendent compte de l'être tout entier de l'objet, depuis sa matière jusqu'à sa fonction. Donc la connaissance des causes est une connaissance totale de l'objet, et c'est cela que vise la physique d'Aristote : une compréhension totale de la chose, pas sa modélisation mathématique.   Tout à une fin La nature pour Aristote ne se caractérise pas par le fait qu'elle est composée de matière, mais par le fait qu'elle habitée par la finalité : l'arbre puise des aliments dans le sol pour grandir, pour se reproduite, et ainsi de suite partout. Tout être naturel poursuit un objectif, une fin naturelle, et c'est en la comprenant que nous le comprenons. Par exemple nous comprenons ce qu'est l'oeil en partant de sa fin, la vision, et il en va de même pour chacune des parties de l'oeil, ou du corps, ou de tout vivant : tout être naturel se comprend en fonction de ce quoi la nature l'a destiné.   Le hasard, bernard et la tuile Parmi les causes qui permettent de comprendre le monde, faut-il en compter une qui fait n'importe quoi, le hasard ? Je vais au marché pour faire le marché et c'est par hasard que je tombe sur bernard qui me doit des sous et me les rend. Je vais travail et une tuile se détache d'un toit et m'assomme. tout a une cause, la tuile tombe parce qu'elle était mal fixée et qu'il y avait du vent, Bernard était sur le marché lui aussi pour faire ses courses. mais lorsque j'ai l'impression que cela aurait pu être fait exprès, j'attribue au hasard ce "comme si c'était fait exprès"... que j'ai imaginé tout seul.

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César et le Rubicon En franchissant le fleuve Rubicon avec ses armées, César violait la loi de Rome et marchait sur la ville en commençant un coup d'état. A-t-il librement choisi de le faire ? Oui. Cela signifie-t-il que Dien ne pouvait pas le prévoir , Non, Dien savait de tout éternité que césar allait franchir le Rubiscon et ljour, il sait tout de César en lisant dans l'équation personnelle de césar, sa "notion" qui constitue l'essence de sa personne. Etait-il alors nécessaire que César franchisse de le Rubicon ? Non, pas du tout, Dieu aurit pu créer un monde dans lequel César serait resté soumis aux lois de Rome, ou aurait été tué par les gaulois ... Mais ce ne serait pas notre monde réel, et, surtout, ce ne serait pas César Jules, le vrai, l'unique. Voilà l'argument : si César n'avait pas franchi le Rubicon pour marcher sur Rome, il n'aurait pas été César, juste un homonyne dans un autre monde que le nôtre. Donce ce qui "oblige" César à franchir le Rubicon, c'est qu'il est César, c'est son essence, sa nature, son existence comme personne. Cet événement est libre parce qu'il n'a pour cause que l'essence de la personne, et il est prédeterminé parce qu'un Dieu qui connait l'essence de la personne peut le prévoir.   L'idée : Il y a une cause qui nécessite absolument que césar franchisse librement le Rubicon : c'est qu'il est César. Et pas Caîus Timidus qui n'a jamais désobéi à Rome.

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De nouveau les guerres étaient "inévitables" et cette fois il existait des armes atomiques si bien que l'humanité ne pouvait plus désormais subir les mêmes tourments sans déboucher sur l'holocauste défintif... Puis vinrent les robots positroniques.      "Ils survinrent à temps, amenant dans leur sillage les voyages interplanétaires. Désormais il sembla moins important que le monde se pliât aux préceptes d'Adam Smith ou de Karl Marx. Ni l'un ni l'autre n'avaient plus guère de sens étant donné les nouvelles circonstances. Les deux systèmes durent s'adapter et aboutirent pratiquement au même point.        - Un deus ex machina, en quelque sorte, et dans les deux sens du terme, dit sèchement le Dr. Calvin.       Le coordinateur eut un sourire indulgent.       - C'est la première fois que je vous entends faire jeu de mots, Susan, mais il tombe parfaitement juste. Il y avait pourtant un autre danger. La solution de chaque problème ne faisait qu'en susciter un nouveau. Notre nouvelle économie mondiale fondée sur les robots peut engendrer ses propres problèmes et c'est pour cette raison que nous avons des Machines. L'économie terrestre est stable et demeura stable, car elle est fondée sur les décisions des machines à calculer qui se préoccupe essentiellement du bien de l'humanité grâce à la puissance irrésistible de la première Loi de la Robotique.

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" Pour la télépathie, Freud précise qu'il faut une empathie, un désir de communiquer entre deux personnes qui entretiennent une relation de complicité affective. De plus, le matériau télépathique est obligatoirement constitué par un évenement fâcheux - un accident, un deuil, un tramatisme. "

 

"Selon le principes de la pensée symbolique, le réel est faux, le virtuel est vrai. L'immanence matérielle est une fiction, car seul le symbole est réalité."

"Les rêves, donc peuvent quelque fois annoncer certaines situations bien avant qu'elles ne se produisent. Ce n'est pas nécessairement un miracle ou une prophétie. Beaucoup de crises, dans notre vie, ont une longue histoire inconsciente. Nous nous acheminons vers elles pas à pas, sans nous rendre compte du danger qui s'accumule. Mais ce qui nous échappe à notre conscience est souvent perçu par notre inconscient, qui peut nous transmettre l'information au moyen du rêve. "

"Le rituel, qu'on prenne l'exemple de collectivités tribales ou de sociétés plus évoluées, insiste toujours sur le rite de la mort et de la renaissance, c'est à dire, pour le novice, un "rite de passage" d'un stade de la vie à l'autre."

"Le rituel ramène le novice jusqu'au niveau le plus profond de l'identité originelle entre la mère et l'enfant, ou entre le Moi et le Soi, l'obligeant ainsi à faire l'expérience d'une mort symbolique. En d'autres termes, son individualité est temporairement détruite, ou dissoute dans l'inconscient collectif. Puis il est solennellement sauvée de cet état par le rite de la nouvelle naissance."

"L'ascension de la montagne, au premier abord, resssemble à une épreuve de force. Mais la scène qui s'était déroulée auprès de l'autel imaginaire avait corrigé cette supposition erronée, et lui avait montré que sa tâche était plutôt de se soumettreà un pouvoir supérieur."

"L'initiation est essentiellement un processus qui commence par une soumission, se poursuit par une période de retenue, se termine enfin par un rite de libération. Par cette pratique, chaque individu est en mesure de concilier les éléments opposés de sa personnalité et de parvenir à un équilibre qui le rend véritablement humain et véritablement maître de lui-même. "

"Un des symboles oniriques qui exprime le plus fréquemment ce type de libération par le dépassement est le thème du voyage solitaire ou du pélerinage, qui semble d'une certaine façon être un pélerinage spirituel ou cours duquel l'initié découvre la nature de la mort. Mais il ne s'agit pas ici de la mort conçue comme un jugement dernier, ou une épreuve de caractère initiatique. C'est un voyage vers la libération, la renonciation et la réparation, patronné et protégé par quelque esprit compatissant. Cet esprit est le plus souvent représenté sous les traits d'une femme, par exemple Kwan Yin, dans le boudhisme chinois, ou la Sophia des gnotisques, ou encore l'Eternel Féminin de Goethe. "

"Il peut arriver aussi qu'en dépit d'une vie apparemment agréable, une personne souffre d'une ennui mortel, qui fait que tout lui parait dénué de sens et vide."

"Que l'inconscient se manifeste d'une façon positive, ou d'une façon négative, il arrive toujours un moment où il devient nécessaire d'adapter l'attitude consciente aux facteurs inconscients, donc d'accepter les critiques apparentes de l'inconscient. C'est ce que le Professeur Jung a appelé la prise de conscience de l' "ombre". L'ombre, toutefois, n'est pas la totalité de la personnalité inconsciente. Elle constitué par les attributs et les qualités inconnus ou peu connus du Moi, qui font partie des aspects personnels de la psyché, et pourraient aussi bien être conscients. Par certains côtés, l'ombre peut aussi contenir des facteurs collectifs provenant de source qui se situe en dehors de la vie personnelle de l'individu. Lorsque quelqu'un s'efforce de voir son ombre, il déocuvre (souvent à sa honte) ces défauts, ces tendances qu'il ne reconnait pas chez lui, tout en les voyant clairement chez son prochain."

"L'ombre n'est pas nécessairement toujours notre adversaire. En fait, elle ressemble à tout être humain avec lequel nous vivons, auquel il nous faut quelque fois céder, quelque fois résister, qu'il nous faut aimer, selon les exigences de la situation. L'ombre ne devient hostile que si on l'ignore, ou si on la traite sans compréhension."

"L'animus, comme l'anima, comporte quatre stades de développement. Il apparait d'abord physique, par exemple sous les traits d'un athlète. Au stade suivant, il possède l'esprit d'initiative, et la capcité d'agir d'une façon organisée. Au troisième satde, l'animus devient le "Verbe" et apparait fréquement sous les traits d'un professeur ou d'un prêtre. Finalement, dans sa quatrième manifestation, l'animus est l'incarnation de la Pensée. A ce stade - le plus élevé - il est comme l'anima le médiateur de l'expérience religieuse qui donne un sens nouveau à la vie."

"Par l'entremise de l'animus, la femme peut devenir consciente du developpement caché de sa situation objective personnelle et culturelle,et trouver la voie d'une vie spirituelle intense. Cela présuppose bien entendu que son animus cesse de se cantonner dans des opinions absolues. La femme doit trouver le courage et la largeur d'esprit nécessaires, pour mettre en question le caractère sacré de ses convictions. C'est seulement alors qu'elle devient capable d'assimiler les suggestions de l'inconscient, plus particulièrement quand elles contredisent les opinions de l'animus. C'est seulement alors que le Soi peut se manifester, et qu'elle devient capable de comprendre ses intentions. "

"Notre inconscient est aussi accordé, d'une façon qui dépasse complètement notre compréhension, à notre milieu - notre groupe social, la société en général - au delà du continuum espace-temps et à toute la nature. C'est pourquoile Grans Homme des Naskapis ne leur révèle pas seulement des vérités intérieures. il leur suggère aussi où et quand chasser. "

"Parmi les représentations mythologiques du soi, on trouve fréquement les quatres coins du monde, et dans beaucoup d'images, le grand Homme figure au centre d'un cercle divisé en quatre. Jung utilisait le mot Hindou mandala (cercle magique) pour désigner une structure de cet ordre, qui est une réprésentation symbolique du noyau originel de la psyché, dont l'essence nous est inconnus. Et il est intéressant de remarquer ici que le chasseur Naskapi ne représente pas son grand Homme comme un être humain, mais comme un mandala. "

"Entre autres, la droite signifie souvent, psychologiquement, le côté de la conscience, de l'adaption alors que la gauche est la sphère de l'inadaptation, des réactions inconscientes, et quelquefois même de quelque chose de sinistre."

"Si l'on veut comprendre les indications symboliques que nous fournit l'inconscient, il faut prendre garde à ne pas sortir de soi, à ne pas être "hors de soi", mais à coincider affectivement avec soi-même. Il est d'une importance essentielle que le Moi continue à fonctionner normalement. Ce n'est que si je demeure un être humain ordinaire, conscient de son incomplétude, que je deviens réceptifs aux contenus et aux processus significatifs de l'inconscient."

"Mais comment l'être humain peut-il résister à la tension de se sentir en union avec l'univers entier, quand il n'est en même temps qu'une misérable créature humaine ? Si je me méprise, en considérant que je ne suis qu'un nombre dans une statistique, ma vie n'a pas de sens, et ne mérite pas d'être vécue. Mais si en revanche j'ai l'impression de participer à quelque chose de beaucoup plus vaste, comment vais-je conserver les deux pieds sur terre ? Il est en fait très difficile d'unir en soi ces deux extrêmes sans tomber dans un excès ou dans un autre."

"Le rêve, toutefois, souligne que de nos jours une libération authentique ne peut débuter que par une transformation psychologique. A quoi bon libérer son pays si ensuite il n'y a pas de but à la vie, pas de but qui donne un sens à la liberté ? Il n'est important qu'il soit libre que s'il est capable d'utiliser sa liberté pour créer quelque chose qui aient un sens. C'est pourquoi trouver le sens profond de la vie est plus important pour l'individu que tout le reste, et c'est pourquoi le processus d'individuation doit recevoir la priorité."

"Mais lorsqu'un individu se consacre à l'individualisation, il a fréquement une influence contagieuse positive sur ceux qui l'entourent. C'est comme une étincelle qui saute de l'un à l'autre. Et cela se produit d'ordinaire quand on n'a pas l'intention d'influencer les autres, et souvent alors qu'on n'utilise pas la parole".

"L'histoire du symbolisme montre que tout peut recevoir une signification symbolique : les objets naturels (comme les pierres, les plantes, les animaux, les hommes, les montagnes et les vallées, le soleil et la lune, le vent, l'eau et de la feu) ou fabriqués par l'homme (comme les maisons, les bateaux, les voitures) ou même les formes abstraites (les chiffres, le triangle, le carré, le cercle). En fait tout l'univers est un symbole en puissance. "

"Aujourd'hui encore, un étrange sortilège semble s'attacher aux cavernes qui abritent les bas-reliefs et les peintures.... Il s'agissait d'une sorte de crainte religieuse, peut être de la peur des esprits que l'on disait hanter ces cavernes et ces peintures.... Tout ceci démontre que les gens ont toujours considéré les cavernes et les peintures rupestres comme investies d'un fonction religieuse, ce qu'elles furent en effet."
"Toutefois dans les cavernes (qui pourraient représenter de zones inconscientes à l'intérieur du champ de conscience d'Henry), il y a des endroits où l'on peut trouver refuge contre le mauvais temps, en d'autres termes, contre les tensions extérieures trop menaçantes. Les cavernes sont le résultat d'un travail humain délibéré : elles ont été taillées dans le rocher. En un sens, elle ressemblent à ces trous qui se produisent dans notre conscience lorsque notre pouvoir de concentration a atteint ses limites et se rompt, en sorte que les fantasmes nous envahissent à leur gré. Dans ces moments-là, quelque chose d'inattendu peut se réveler à nous et nous donner un aperçu de l'arrière-plan de la psyché, un coup d'oeil profond dans les régions inconscientes où notre imagination se déploie librement. Par ailleurs, les cavernes peuvent être les symboles de la matrice de la Terre Mère, où ont lieu les transformations et les renaissances.

"Le roi et le chef sont des animaux, généralement des lions ou des léopards. ... Un chef primitif n'est pas seulement "déguisé" en animal. Lorsqu'il apparait au cours des rites d'initiation revêtu de son costume d'animal, il est l'animal. Ou plutôt, il est l'esprit-animal."

"Le symbole central de l'art chrétien n'est pas le mandala, mais la croix ou le crucifix. jusqu'à l'époque caroligienne, on utilisait la croix grecque, ou équilatéral, et le mandala y étaient indirectement contenu. Mais au cours du temps, le centre se déplaça vers le haut, pour aboutir à la croix latine, forme à laquelle nous sommes habitués aujourd'hui. Cette évolution est importante car elle correspond à l'évolution intérieure de la chrétienté jusqu'au haut Moyen Age. En termes simples, elle symbolise la tendance à déplacer le centre de l'homme et sa foi de la terre pour l' "élever" vers la sphère spirituelle. "

"Le rouge est en général symbole de sentiment ou de passion."
"Le bleu symbolise souvent la pensée".

"Dans la mythologie, la pluie est souvent considéré comme un acte d'amour unissant le ciel et la terre. Dans les mystères d'Eleusis, par exemple, après que tout a été purifié par l'eau, une invocation s'adressait au ciel : "qu'il pleuve !" et à la terre : "soit féconde !". C'était le mariage sacré des dieux. De ctte façon la pluie peut être considérée comme représentant alors littéralement une "solution". ".

"Un manteau est souvent le symbole d'une armure ou d'un masque (que Jung appelle persona) qui permet à l'individu de se protèger contre le monde. Son but est double : d'abord de faire une certaine impression sur les autres ; ensuite de dissimuler l'intériorité de l'individu à la curiosité d'autrui.".

"Un manteau est souvent le symbole d'une armure ou d'un masque (que Jung appelle persona) qui permet à l'individu de se protèger contre le monde. Son but est double : d'abord de faire une certaine impression sur les autres ; ensuite de dissimuler l'intériorité de l'individu à la curiosité d'autrui.".

"Quelle signification peut avoir cette prédiction de l'avenir pour notre époque ? Même ceux qui acceptent de considérer le I Ching comme une réserve de sagesse croiront difficilement que le consulter comme un oracle relève d'autre chose que de l'occultisme. Il est certes diffcile de comprendre qu'une telle consultation implique autre chose, parce que l'homme de la rue, aujourd'hui, rejette toutes les techniques de divinations comme des absurdités dépassées. Cependant, comme l'a montré le professeur Jung, elles ne sont pas des absurdités, mais elles sont fondées sur le principe de "synchronicité" (ou plus simplement, de coïncidence significative). Le professeur Jung a exposé cette idée difficile et nouvelle dans son étude : la synchronicité, un principe de relation acausale. Elle est fondée sur l'hypothèse d'une connaissance intérieure inconsciente qui relie un évenement physique à un état psychique, de sorte qu'un évenement qui apparait comme un "accident" ou une "coïncidence" peut en fait être psychiquement significatif ; et sa signification est donnée souvent sous forme symbolique par des rêves qui coïncident avec l'évenement."

"Le noir est la couleur des ténèbres, de la dépression et de la mort. "

"Un phénix ressuscité dans les flammes - l'un des exemples les plus célèbres de mort et de renaissance par le feu."

"Il embrasse un jour entier et se meut vers la "droite", c'est à dire vers une conscience accrue. Ainsi le cycle des vingts quatre heures apparait comme le symbole d'une totalité."
"Selon le symbolisme traditionnel des nombres, il représente la forme parfaite d'une Trinité...."

"Le rêve commence le soir, à un moment où le seuil de la conscience est abaissé et où les impulsions et les images de l'inconscient peuvent le franchir. Dans cet état (où le côté féminin de l'homme se manifeste le plus facilement), il est normal qu'un personne féminin vienne se joindre aux quatres amis. Elle est la personnification de leur anima à tous et constitue un lien entre eux. "

"Le Noir est pour certains l'image archétypique de "la créature primitive et ténébreuse", et personnifie certains contenus de l'inconscient. L'homme blanc voit dans le Noir sa vivante contrepartie, l'incarnation visible de son côté ténébreux et caché."
"Le fait qu'Henry et ses amis aient l'intention consciente de rencontrer le Noir face à face signifie donc un pas décisif vers la maturité d'un homme fait."

"Là où l'on cherchait autrefois une explication causale (rationnelle) des phénomènes, Jung introduit l'idée d'une recherche du "sens" (peut-être pourrait-on dire : des lois finales) des phénomènes. Autrement dit, plutôt que de demander pourquoi telle chose est arrivée (quelle est sa cause), Jung demanda : A quelle fin est-elle arrivée ?"

"Parmi les multiples intuitions mathématiques premières, ou idées a priori, "les nombres naturels" sont psychologiquement la plus interessante. non seulement ces nombres servent aux mesures et aux opérations arithmétiques que nous effectuons tous les jours consciemment, mais ils ont été pendant des siècles les seuls instruments qui nous ont permsi de déchiffrer le sens de formes de divination telles que l'astrologie, la numérologie, la géomancie, etc, qui sont fondées sur la spéculation arithmétique, et ont été interprétées par Jung en termes de synchronicité. En outre, les nombres naturels, d'un point de vue psychologique, sont certainement des représentations archétypiques, car nous sommes obligés s'y penser suivant un chemin déterminé. il est évident que ce sont des produits spontanés, autonomes de l'inconscient, tout autant que les autres symboles archétypiques."

"La valeur des idées créatrices, à mon avis, apparait en ce que, comme des "clefs", elles nous donnent accès à des rapports jusque-là inintelligible entre les faits, nous permettant de pénétrer plus profondement dans le mystère de la vie."

"Les analogies inattendues entre les notions de la psychologie et de la physique suggèrent, comme l'a déjà fait remarquer Jung, une possible unité derrrière des domaines de réalité auxquels s'appliquent les recherches de l'une et l'autre science, c'est à dire une unité psycho-physique de tous les phénomènes de la vie. Jung était même convaincu que ce qu'il appelle l'inconscient n'est pas sans relation avec la structure de la matière inorganique. Ce concept de l'unité de la réalité a été appelé par Jung l'unus mundis (le monde "unitaire" dans le quel la matière et la psyché ne sont pas encore différenciées, ni actualisées séparement). Jung a ouvert la voie à ce point de vue synthétique en faisant remarquer que l'archétype possède un aspect "psychoïde" (c'est à dire non plus purement psychique mais presque matériel), quand il se manifeste dans un évenement synchronistique, car un tel évenement repose sur un accord significatif entre faits psychiques intérieurs et faits exterieurs. "